Шеб-и Арус в Конье: празднование смерти как воссоединения с Творцом

Каждый год с 7 по 17 декабря в турецком городе Конья проводятся торжества, посвященные очередной годовщине со дня смерти, или, как принято говорить в суфизме (тасаввуф), со дня воссоединения Мевляны Джелаладдина Руми с Всевышним Аллахом. В этом году отмечается 744 годовщина с того дня, как закончился жизненный цикл великого мусульманского ученого, суфия, поэта и наставника на этой земле и началась жизнь настоящая, ведь, согласно суфийскому мировоззрению, этот мир является всего лишь площадкой, где человек проходит испытание перед началом новой, настоящей жизни и, это новое начало знаменуется физической смертью человека.

Здесь было бы уместно привести цитату самого Руми о смерти, которая в должной мере раскрывает суть вышесказанного: «Все говорили о разлуке, а я говорил о воссоединении». Под воссоединением здесь, конечно же, понимается воссоединение с Создателем. Смерть для Руми это возвращение человека к своему истоку, возвращение к Аллаху, так как происхождение человека является божественной драгоценностью. Другими словами, смерть – это не исчезновение тела, а полет на пути к Аллаху. Так или иначе, торжества, посвященные этому событию, на которые, кроме последователей тариката Мавлявийа, со всего света собираются более миллиона почитателей Джелаладдина Руми, называются Шеб-и Арус, что можно перевести с персидского языка, как «свадебная ночь». Чтобы лучше разобраться в этом, рассмотрим основные моменты и ознакомимся с терминологией.


Руми или Мевляна?

Великий персоязычный поэт и суфий Мухаммад Мустафа Джалал ад-дин в русскоязычной литературе больше известен как Руми, а поклонникам турецкой и персидской литературы он знаком под именем Мевляна. Однако и Руми, и Мевляна являются лишь приставками к его настоящему имени. А факты из его биографии раскрывают причину появления данных приставок.

Мухаммад Мустафа Джалал ад-дин родился в 1207 году в городе Балх, который сегодня находится на территории Афганистана. Однако в те времена это были территории иранской провинции Хорасан. Балх же был центром искусств, где пересекались индийская, египетская и месопотамская культуры. Начало монгольского нашествия было причиной переселения многих видных ученых того времени на запад. Среди них оказался и отец Джалал ад-дина –  Баха ад-дин Валад или, как его еще называют Султан аль-Улама. Вместе с семьей он в 1214 году переселяется сначала в Багдад, а затем в 1218 году в город Конья, находившийся в то время под властью сельджукского султана Ала ад-дина Кейкубада, который специально для Баха ад-дина Валада возводит в городе медресе. В те времена Конью, как и большую часть Малой Азии, населяли преимущественно греки, которых называли румами, отсюда и приставка в имени Джелаладдина «Руми», то есть житель провинции, населенной греками. После смерти Баха ад-дина Валада в 1231 году Джалал ад-дин занимает его место в медресе. Его ученики и последователи относились к нему с большим почтением и уважением и называли его Мевляна, что означало «Наш господин». Таким образом, за Джалал ад-дином закрепились два прозвания – Руми и Мевляна, которые позже стали именами нарицательными.

Как проходит Шеб-и Арус?

Как мы уже упоминали выше Шеб-и Арус это торжества, посвященные воссоединению Мевляны Джелаладдина Руми с Аллахом. В этой связи, каждый год 17 декабря после вечернего намаза, в Конье проводится вечер памяти великого поэта и суфия, который сопровождается чтением аятов из Священного Корана и церемонией Айн-уль Джем, больше известной как обряд Сема. Многие считают, что Сема – это обряд вращения, а приверженцев братства Мавлявийа называют «вращающимися дервишами». Однако в традиции Мавлявийа нет термина «вращение» и представители братства не вращаются, а делают Сема. Слово Сема здесь употребляется в  двояком смысле – в значении «небо, вселенная» и в значении «слышать голос вселенной». То есть слышать голос того, что сотворил Аллах и отвечать на этот голос.

Движения в Сема символизируют происхождение вселенной, рождение человека и, вместе с тем, любовь к Всевышнему Создателю и желание служить Ему, его стремление быть Инсан-ы Камиль, то есть совершенным человеком. Движения Сема сопровождаются музыкой тасаввуфа, которая имеет ритмику человеческого сердцебиения, что способствует более тонкому восприятию происходящего действа. Во времена Мевляны обряд Сема происходил без музыкального сопровождения и не имел четкой схемы исполнения. Основой были религиозный задор и воодушевление, лежащие в основе суфизма. Есть факты, свидетельствующие о том, что Руми мог начать кружиться в Сема на улице, на рынке, в мечети и в других общественных местах. После смерти Мевляны, при его сыне Веледе Челеби и его потомках Сема приобретает четкую организационную форму и, начиная с 1460 года, остается неизменной вплоть до наших дней. Теперь обряду Сема можно научиться и обучать ему других.

Атрибутика и терминология

Сема может исполняться, как в одиночку, так и в группе. Как было отмечено выше, кульминацией торжества Шеб-и Арус является обряд Сема, исполняемый большой группой дервишей и в сопровождении большого числа музыкантов. Участников обряда Сема именуют «Семазенами». Ими могут быть, как дервиши братства «Мавлявийа», так и люди со стороны, потому что обряд является открытым для всех желающих. Музыкантов, обеспечивающих мелодическое сопровождение обряда, именуют «Мутрибанами» или же «Сазенде». Среди них могут быть и люди не являющиеся дервишами, однако обязательным условием является знание макамов, то есть особых ладов суфийской музыки. Залы, оборудованные для обряда Сема, называются «Семахане». Для обеспечения равного расстояния между «семазенами», эти залы обычно имеют форму круга. Между обрядами Сема, которые проводятся в обычные дни и во время Шеб-и Арус  нет особой разницы, разве что во втором случае принимает участие больше музыкантов.

Значение некоторых предметов и движений

Шкура ягненка или оленя, находящаяся напротив входа в «Семахане», называется «Пост» или «Постниш» и представляет место Достопочтенного Мухаммада (САВ) и Мевляны. Чтобы не перепутать шкуры, принадлежащие другим дервишам, данная шкура имеет красный цвет. «Хатт-ы Истива» – духовная линия, ведущая от входа в «Семахане» к «Посту». То, что находится справа от этой линии, символизирует этот мир и его обитателей, то есть мирскую часть. А то, что находится слева от линии, символизирует иной мир и духов. «Баш Семазен» – это дервиш, ответственный за группу, которая принимает участие в обряде Сема. «Семазенбашы» – опытный дервиш, который следит за тем, чтобы обряд исполнялся в соответствии с правилами. «Постнишин» – это шейх тариката Мавлявийа, который представляет «Пост», то есть место Пророка и Мевляны. «Постнишин» – это не звание, а обязанности, которые возлагаются на опытных дервишей после долгих лет служения. «Сикке» – головной убор коричневого цвета, имеющий цилиндрическую форму высотой в 40-45 сантиметров, сделанный из войлока и опоясанный тремя лоскутками зеленого цвета, которые называются «дестар». В тасаввуфе данный головной убор служит символом надгробного камня. Люди не являющиеся представителями братства Мавлявийа, но занимающиеся преподаванием в обители братства, повязывали вокруг своего головного убора белую ленту.

«Теннуре» – хлопчатобумажная одежда «семазенов» белого цвета. В тасаввуфе эта одежда символизирует саван. «Мес» – мягкая кожаная обувь черного цвета. «Хирка» – длинное пальто черного цвета, которое надевается поверх «Теннуре». В тасаввуфе «Хирка» символизирует землю, которая покрывает могилу. Для демонстрации того, что «Семазен» уважительно относится к жизни и смерти он целует «Пост», который символизирует этот мир и жизнь, и целует «Хирку», которая является символом смерти.

Значения движений «Семазенов» и обряд Сема

Перед началом обряда Сема «Семазены» ожидают сигнала от «Постнишина». В это время руки «Семазенов» закрыты, а левая нога стоит на правой ноге. В таком виде они похожи на арабскую букву «Алиф» и на цифру «1». В тасаввуфе данное положение является символом единобожия. Когда «Семазен» во время обряда Сема раскрывает руки так, что правая рука оказывается наверху, а левая рука оказывается внизу, то данное движение означает принятие чего-либо от Хака и его передачу людям. Так как дервиши делают как можно больший акцент на духовной стороне дела, то понятно, что они могут взять у Хака то, что не является материальным, а именно знания, которые они распространяют среди людей.

Обряд Сема состоит из семи частей. Перед началом церемонии «Баш Семазен» заходит в «Семахане», приветствует зал и, обходя его с правой стороны, берет «Пост», стелит его на пол и читает 3 раза суру «Ихлас», 1 раз суру «Фатиха», после чего совершает мольбу (дуа) за Пророка Мухаммада, остальных пророков и сподвижников Мухаммада, пиров – предыдущих мастеров и всю умму Пророка Мухаммада, а затем выходит из зала, обходя его с левой стороны. Вслед за этим музыканты и участники обряда занимают свои места. Все «Семазены» в сопровождении «Семазенбашы» приветствуют зал и становятся с правой стороны от «Поста». После этого в зал заходит «Постнишин», приветствует зал, направляется к «Посту» , приветствует «Пост» и садится на него. Вслед за этим начинается сама церемония.

Первая часть: «Наат-ы Шериф». Чтение стихотворения, восхваляющего нашего Господина Пророка Мухаммада (САВ), так как абсолютно все на этом свете было сотворено из «Нур-у Мухаммади», из света Мухаммада.

Вторая часть: Барабанный бой. Барабанщик наносит несколько ударов по малому барабану, которые символизируют повеление Аллаха «будь», которое было отдано Им при сотворении миров.

Третья часть: Партия тростниковой флейты (ней). «Нейзен» (музыкант, играющий на тросниковой флейте), которого назначает «Нейзенбашы», начинает играть свою партию с вздоха «Хай», символизирующего дуновение Всевышнего, которое дало жизнь всему сущему на земле. Эту партию также называют «Пост Таксими», по окончанию которой «Постнишин» и «Семазены» встают на ноги, сильно ударив правой рукой по земле. Этот удар называют «Дарб-ы Джелал» (удар величия). «Семазены» поправляют свои «Хирки» и приближаются друг к другу, занимая правую сторону зала.

Четвертая часть: Приветствие. «Постнишин» делает три шага вперед и совершает приветствие, сделав поклон. Эти шаги символизируют шариат (правила), тарикат (путь) и хакикат (знания). После этого вся группа присоединяется к приветствию. «Семазены» начинают движение по кругу, приветствуя друг друга по три раза. По окончанию приветствия «Семазены» занимают свои места.

Пятая часть: Основное действо Сема. «Постнишин» и «Семазены» совершают совместное приветствие и разом снимают с себя «Хирки», после чего повторяется совместное приветствие. Затем «Семазенбашы» подходит к «Постнишину», приветствует его, совершая поклон, встает перед ним и приветствует остальных. После этого «Семазенбашы» дает разрешение «Семазенам» приступить к обряду Сема, который начинается после того, как «Семазены» целуют руку «Постнишина».

Духовный путь обряда Сема состоит из четырех приветствий:

Первое приветствие – это понимание человеком того, что он является рабом.

Второе приветствие – это восхищение силой и мощью Аллаха.

Третье приветствие – это превращение восхищения человека своим Господом в любовь и исчезновение разума в этой любви.

Четвертое приветствие – это завершение человеком духовного пути и возвращение в состояние рабской покорности Аллаху, которое является самым подходящим и наивысшим положением, соответствующим его природе.

С началом четвертого приветствия к обряду Сема присоединяется и «Постнишин». В отличие от других дервишей, он вращается, не снимая своей «Хирки» и не раскрывая рук. Вращаясь, он двигается от «Поста» к центру зала и обратно. Это движение называется «Пост Семасы». С возвращением «Постнишина» к своему «Посту», обряд Сема завершается, и «Семазены», заняв свои места, совершают совместное приветствие.

Шестая часть: Чтение Священного Корана. В этой части читается одна из сур Корана.

Седьмая часть: Дуа. В этой части «Постнишин» совершает дуа за всех Пророков, ученых, шахидов и Умму Пророка Мухаммада (САВ). После того, как «Постнишин» произносит слово «Ху» (одно из имен Аллаха в суфизме), читается «Гюльбанг» (специальная молитва по случаю этой церемонии), затем читается сура «Фатиха» и церемония Сема завершается последним приветствием.

Необходимо понимать, что Шеб-и Арус это не увеселительное мероприятие, созданное для привлечения туристов, а религиозная церемония, в которой может принять участие любой желающий. Она призвана способствовать лучшему пониманию того, для чего мы все были сотворены.

Булат Ногманов, Хельсинки

Комментарии