Аристотель и исламская философия
Древнегреческая философия, особенно Аристотель, оказала огромное влияние на развитие исламской философии во времена Арабского халифата, пишет Люк Макмахан.
Аристотель и исламские философы
Аристотель оказал значительное влияние на таких известных исламских мыслителей, как аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сина и Ибн Рушд. Они либо писали комментарии к его работам, либо переводили их, особенно «Метафизику», и включали его идеи в свои собственные размышления. Для них Аристотель был первым и величайшим философом. Его рациональные умозаключения служили исламским мыслителям ориентиром для проверки собственных идей. Это слияние разума, в частности традиций аристотелизма и неоплатонизма, и религии стало известно как «фальсафа» (فلسفة), а в исламском мире Аристотеля часто называли «аль-муаллим аль-авваль» (المعلّم الاوّل) – «первый учитель».
Чем западный мир обязан исламской цивилизации?
После аль-Кинди, занимавшегося переводами греческих философских и научных текстов на арабский язык, аль-Фараби начал включать греческую мысль в суфизм, за что получил звание «второго учителя» после Аристотеля. Ибн Сина продолжил этот проект как философ и медик. Наконец, Ибн Рушд стремился восстановить первоначальное учение Аристотеля после того, как более ранние философы взяли его за основу. Он также стремился восстановить философию как научную дисциплину после жесткой критики, которой она подверглась.
Аль-Газали
С самого раннего периода высказывалась и критика включения Аристотеля и его современников в канон исламской философии. В системном виде ее представил в своих трудах аль-Газали, ставший самым известным представителем этого направления. Приводя рациональные аргументы, он опроверг двадцать убеждений исламских философов, например, позицию Ибн Сины о вечности Вселенной. Его целью было продемонстрировать, что вера философов в превосходство разума была ошибочной, поскольку их общепринятые аргументы сами по себе не были рациональными. Аль-Газали также был обеспокоен потенциальными политическими опасностями философии, опасаясь, что она может заставить людей пренебречь религией и поддерживающими ее властями. Он счел три утверждения Ибн Сины особенно вредными и объявил любого, кто придерживается их, неверующим.
Европейские исследователи, пользовавшиеся трудами арабских ученых.
Однако Аль-Газали не отвергал исламскую философию и ее влияние. В более поздних работах он писал, что основанные на разуме умозаключения имеют значение, если не противоречат трем основным принципам ислама: таухиду (единству Бога), пророческому откровению и коранической эсхатологии (вере в жизнь после смерти). Любой другой рациональный аргумент допустим и должен рассматриваться, только если он подкреплен вескими доказательствами. Если возникает конфликт между четко сформулированным рациональным аргументом и принципами ислама, поскольку ни одно из них не может быть ложным, человек должен искать более глубокий символический смысл в последних, пока оба утверждения не будут согласованы друг с другом.
Ибн Таймия
Другой влиятельный критик философии, Ибн Таймия, чьи труды сыграли важную роль в становлении салафитского движения, пошел еще дальше аль-Газали, утверждая, что между разумом и верой не может быть конфликта. Он считал, что ставить их на один уровень – значит сильно преувеличивать роль разума по сравнению с величием божественного Откровения. По его мнению, аргумент аль-Газали о том, что Откровение должно быть истолковано символически или аллегорически, чтобы соответствовать разуму, был еще одним примером такого заблуждения. Таким образом, Ибн Таймия утверждал, что аль-Газали стал жертвой той же ошибочной веры в превосходство разума, в которой он обвинял философов.
Как исламская философия пережила Золотой век, чтобы оставаться актуальной сегодня.
Исламосфера