Как османский султан добивался отмены французских театральных пьес, порочащих ислам
Султан Абдулхамид II приложил большие усилия, чтобы запретить французские театральные постановки, направленные против Пророка Мухаммада (с.а.в.) и ислама, через турецкие посольства в европейских странах, пишет сайт Daily Sabah.
В европейской литературе ислам к XVI веку под влиянием церкви стал играть роль пугала. В такой же роли выступали Османы и тюрки. Хотя османы, союзник Франции, предоставили этой стране много коммерческих концессий, церковные положения об Исламе действовали до тех пор, пока не прекратились османские завоевания.
Когда в XVII веке во всем мире улучшились торговые и дипломатические отношения, и Франция, и Европа постепенно преодолели свои предрассудки. Настолько, что под влиянием османских послов турецкая мода под названием Turquerie зародилась сначала во Франции, а затем и в других европейских странах, и страх сменился восхищением.
Комикс “99” – призыв к исламским ценностям или богохульство?
Эпоха реформ и Просвещения, когда влияние церкви было подорвано, породила среди западных интеллектуалов идею “правильного понимания Востока”. В результате у них развилась симпатия как к исламу, так и к Османской эстетике и культуре.
Однако традиционно фанатичная враждебность как среди народа, так и среди интеллигенции в отношении ислама в Европе существовала всегда. Одним из примеров этой враждебности были театральные постановки. В Османском архиве имеется много документов, свидетельствующих о том, что эти пьесы были сняты со сцены или вообще не ставились по просьбе османских послов.
Усилия султана Абдулхамида II
Османы стремились положить конец этому фанатизму, опасаясь, что он нанесет ущерб как этим фанатичным государствам, так и мусульманам. Для султана Абдулхамида II, придававшего большое значение поддержанию престижа исламского халифата, этот вопрос был особо чувствительным.
Абдулхамид II выписывал почти все европейские газеты и читал их, чтобы узнать о том, что происходит в мире. Известный французский поэт, драматург Анри де Борнье написал пьесу под названием “Магомет”, в которой содержались уничижительные высказывания о Пророке Мухаммаде (с.а.в.) и Исламе. В 1888 г., прочитав во французской газете, что эта пьеса будет поставлена в Париже, султан Абдулхамид II немедленно направил письмо-инструкцию в османское посольство во французской столице.
Антипалестинская пропаганда, которую люди потребляют, даже не подозревая.
“Учитывая, что театральное произведение, написанное против ислама, будет показано в театре “Комеди Франсез” в Париже, ясно, что постановка такой пьесы, которая окажет негативное влияние на мусульман, не будет одобрена французским государством”, – говорилось в письме, в котором содержалась просьба о предотвращении показа спектакля в мягкой дипломатической форме.
Тогдашний посол Османской империи в Париже Махмуд Эсад-паша встретился с французскими чиновниками, и ему удалось отложить постановку на год. Однако в марте 1890 года разразился дипломатический кризис, и “Комеди Франсез” вновь включил пьесу в свой репертуар. Министерство иностранных дел Франции заявило, что в пьесе нет ничего против ислама и Пророка Мухаммада, заверив, что она не будет поставлена в Алжире и Тунисе, которые тогда были французскими колониями.
Тем временем султан Абдулхамид II лично встретился с Гюставом Оливье Ланном де Монтебелло, французским послом в Стамбуле, настаивая на снятии пьесы со сцены. После этой встречи постановка пьесы была запрещена правительством не только в “Комеди Франсез”, но и во всей Франции.
Из-за запрета во Франции Борнье договорился с Лицейским театром Лондона о постановке своей пьесы в Британии. В то время министром иностранных дел этой страны был Роберт Гаскойн-Сесил, он же лорд Солсбери, известный своими дружескими отношениями с Османской империей. Опять же, по просьбе султана, турецкие послы обратились к Солсбери и сумели запретить спектакль в Британии.
Пьеса Борнье была не единственной
Это была не единственная пьеса, которую султан Абдулхамид II пытался не допустить на сцену дипломатическими средствами. В 1893 году султану сообщили, что пьеса под названием “Мехмед II” будет поставлена в Риме, и он приказал правительству обратиться в Министерство иностранных дел Италии и добиться заверения, что пьеса будет отменена, если в ней будет содержаться оскорбление либо в отношении султана Мехмеда II, также известного как Мехмед Завоеватель, либо в отношении Ислама.
После того как театры захотели поставить пьесу английского поэта и драматурга Уильяма Перси “Магомет и его небеса” (1601) в Париже в 1900 году, в ее название и сценарий под воздействием османского посольства были внесены изменения. Однако следует отметить, что ни одно из этих действий османских властей не вызвало ажиотажа в мире и не привели к объявлению войны. Кроме того, никто не нападал на людей, которые писали пьесы.
Черная метка на имени Вольтера
В центре всей этой антиисламской пропаганды был французский философ Вольтер (1694-1778). Один из родоначальников эпохи Просвещения, он написал пьесу под названием “Le fanatisme, ou Mahomet le Prophete” (“Фанатизм, или Пророк Магомет”).
Отодвинув просвещенческий гуманизм и терпимость на задний план, Вольтер поставил в этой пьесе на первый план фанатичную враждебность. Хотя впоследствии он изменил большинство своих представлений об Исламе, даже высоко ценил и восхвалял Пророка Мухаммада (с.а.в.), эта пьеса стала одним из важнейших факторов в установлении предвзятого отношения к исламу и Пророку в Европе.
Нашумевшие постановки о мусульманах на американской театральной сцене.
Пьеса изображает брак Пророка с Зайнаб бинт Джахш в вульгарном стиле, который доходит до клеветы. В письме к королю Пруссии Фридриху, когда его пьеса была напечатана, Вольтер признал, что она не имеет ничего общего с историческими фактами. Он сказал, что его цель состоит в том, чтобы рассказать о зле фанатизма и что он верит, что установится религиозная терпимость.
Султан Абдулхамид II запретил публикацию сочинений Вольтера на османской земле.
Фанатичный поступок Вольтера был подвергнут критике многими европейскими интеллектуалами. В своей автобиографии “Aus meinem Leben: Dichtung und Wahrheit” (“Из моей жизни: Поэзия и правда”) Иоганн Вольфганг фон Гёте отмечал такое поведение Вольтера как “дерзость”. Он даже подготовил большую театральную работу под названием “Магомет” в возрасте 23 лет в ответ Вольтеру, но она не была напечатана.
Самую жесткую критику религиозного творчества Вольтера высказал Вольфганг Амадей Моцарт. Моцарт, не находивший искренними слова Вольтера о веротерпимости и свободе вероисповедания, сказал по поводу его смерти: “Нечестивый злодей Вольтер умер, как собака”.
Мухаммад: антиклерикальный герой европейского Просвещения.
Точно так же ведущие османские интеллектуалы считали позицию Вольтера оскорбительной. Например, османский писатель Намык Кемаль сказал, что он выставил себя дураком из-за своих очевидных ошибок в этом вопросе. Кроме того, турецкие позитивисты были потрясены тем, что такой провидец, как Вольтер, написал настолько плохую пьесу. Они указывали, что эта работа не имеет ничего общего с истиной и является черной меткой на имени Вольтера.
Исламосфера