Суфизм в XVII-XVIII веках: вызовы нового времени

При оценке XVII и XVIII веков в целом, можно заявить, что это период, в котором наряду с сохранением исторических практик и традиций суфизма начали проявляться новые тенденции, пишет Эрджан Алкан.
Происходившие в тот период процессы можно рассматривать как результат кризисов, ощущаемых центральной властью династий исламского мира, таких как Османы, Сефевиды и Моголы, и отражающих ожидания и установки в религиозной и суфийской среде, возникающие под влиянием западной экспансии. Таким образом, следует говорить о взаимосвязи между суфийской трансформацией и политической активностью. Этот период можно представить в контексте различных вопросов с точки зрения опыта, предшествующего превращению модернизма в коренную проблему в исламском мире.
Суфийское учение, определяемое теоретической основой и рамками школы Ибн Араби, в XVII–XVIII веках не показало значительного развития в концептуальном плане и продолжал развиваться путем расширения, укрепления и частичной новой интерпретации его некоторыми суфийскими авторами. В результате их усилий стиль, который можно наблюдать в суфийской литературе, иногда приобретает характер защиты. К этой категории, в частности, следует отнести часть текстов, написанных с целью объяснения учения «единства бытия» (вахдат-и вуджуд), ассоциируемого с именем Ибн Араби. Можно даже сказать, что в соответствующей литературе порой внимание сосредоточено не на самой теме, а на авторитете Ибн Араби как религиозной и харизматической фигуры.
В этот период суфийская дискуссия, нашедшая символический центр в Ибн Араби, также включила культуру тарикатов, сформировавшуюся вокруг Мевляны. Таким образом, эта эпоха стала свидетелем довольно своеобразного синтеза, объединившего стиль Мевляны и язык акбарийского метода (акбари – ветвь суфийской метафизики, основанная на учении Ибн Араби), а также проблем концепции «единства бытия» и пути духовных исканий (сайр-и сулюк). Кроме того, в этот период, ознаменовавшийся политическими кризисами, стали проявляться и религиозно-социальные кризисы, прежние постулаты начали подрываться, что заставило суфийских мыслителей искать другие пути. Существующие практики тарикатов, такие как ракс (движения тела во время зикра), сама и давран (вращение), стали подвергаться сомнению с точки зрения их смысла и целей. Кроме того, начались обсуждения и критика теоретических возможностей и социальной приемлемости имевшихся на тот момент суфийских дискуссий, и возник пуританский, ориентированный на источники, а не локальные традиции и в определенной степени исключающий такую локальность суфийский нарратив.
Почему суфизм не такой, каким его изображают.

Источник: hoggar.org
Уже в прошлые периоды суфийские учения, приобретя народный характер, стали мощными социальными институтами. В период XVII и XVIII веков они продолжали трансформацию в организации, занимавшие свое место в рамках политической власти. За исключением некоторых коротких периодов можно заметить, что государство поддерживало тарикаты и активно сотрудничало с ними.
Наличие сильных организационных структур привело к определенным изменениям в ритуалах, например, к принятию «громкого» зикра вместо «тихого», или к акцентированию на каких-то концепциях, как в случае с рабита (духовная связь между учеником и его наставником) в тарикате накшбандия. В целом, изменения как в организации, так и в ритуалах открыли путь к большей активности тарикатов, особенно в XVIII веке. В следующем столетии, как будет видно на примере тиджания и идрисия, суфийские братства стали основой для движения джихада против колониальных сил почти по всему африканскому континенту.
В Османской империи в XVII–XVIII веках можно выделить таких суфийских авторов, как Исмаил Анкарави (ум. 1631), Абдуллах Босневи (ум. 1664), Исмаил Хаккы Бурсави (ум. 1725) и Абдулгани Наблуси (ум. 1731), обладающих энциклопедическим стилем. Таких суфиев того времени, как Азиз Махмуд Худайи (ум. 1038/1628), Нияз Мисри (ум. 1694) и Эрзурумлу Ибрахим Хаккы (ум. 1780) можно назвать популярными интерпретаторами концепции «единства бытия» и передатчиками культуры тарикатов благодаря их диванам и трактатам (рисаля).
В этом периоде в персидской культурной среде выделяются имена Абдурразака ибн Али аль-Лахиджи (ум. 1661) и Файза Кашани (ум. 1679), которые были последователями Муллы Садра. Оба автора подходили к суфизму с перспективы, обозначенной этим мусульманским философом и мистиком. Чтобы повысить интерес к «Ихйа» Газали на шиитских территориях, Файз Кашани взял на себя труд по переписыванию этого труда, заменяя хадисы, переданные суннитами, на хадисы из шиитских источников.
Огромное разнообразие ислама: шейх мевлеви из Швейцарии о европейском суфизме.

Абу-ль-Фадль Аллами, один из последователей дин-и иллахи, преподносит Акбару «Акбар-наме». Могольская миниатюра / Источник: Govardhan/Wikipedia
В Индии наиболее выдающимися суфийскими мыслителями этого периода являются Имам Раббани (ум. 1624), Дара Шукох (ум. 1659) и Шах Валиуллах Дехлеви (ум. 1176/1762). Имам Раббани, борясь с идеей «дин-и иляхи» («божественной религии») (синкретическая религиозная доктрина, созданная могольским императором Акбаром в попытке объединить индуизм, ислам и некоторые элементы других религий империи Великих Моголов), настаивал на необходимости очищения религии от новшеств и критиковал Ибн Араби, подчеркивая проблемы, возникающие из учения «единства бытия», которое он интерпретировал как тождество Бога и вселенной. Дара Шукох, в противоположность Имаму Раббани писал труды, в которых отстаивал доктрину вахдат-и вуджуд. Однако он не оставался в рамках классического суфизма, а начал новые поиски, стремясь понять распространенные в этом региоге традиции и религиозные верования. Дара Шукох искал способы установить связи между исламом, суфизмом и этими традициями, выходя за рамки грубого синкретизма или эклектизма. В этом контексте он перевел Упанишады на персидский язык, назвав свое сочинение «Сирр-и акбар». Шах Валиуллах Дехлеви выделяется как многосторонний автор, который примирил Ибн Араби и Имама Раббани, а также концепции «единства бытия» и «единства свидетельства» (вахдат-и шухуд).
На основе всех этих примеров можно сказать, что XVII и XVIII века являются периодом, в который происходил пересмотр традиций, и велась полемика в связи с новыми кризисами, возникавшими в суфизме.
Дева Мария, суфизм и фламенко: утерянные следы влияния мусульман в Испании.
Исламосфера
Эрджан Алкан – доцент факультета богословия Университета Мармара, Турция