Термины суфийской мысли: сухба/сохбет
Проведение сохбетов, т.е. собраний, где проводятся беседы на религиозные темы, практиковалось еще Посланником Аллаха (с.а.в.). В последующем такие собрания получили распространение как один из методов духовного воспитания в суфизме, пишет Сулейман Улудаг в İslâm Ansiklopedisi.
В переводе с арабского языка сухба/сохбет означает «пребывание вместе». В качестве шариатского термина это слово употребляется в значении «дружба; длительное поддерживание отношений; собрание, на котором обсуждаются религиозные или мирские темы». В Коране Абу Бакр (р.а.) назван «сахибом» (другом) Посланника Аллаха (с.а.в.) (ат-Тауба, 9/40). Исходя из этого значения, сподвижников Посланника Аллаха (с.а.в.) стали называть сахабами или асхабами. Так как он, собираясь вместе с ними, просвещал их по религиозных вопросам, то следуя этой сунне, исламские ученые и суфии стали устраивать подобные собрания, в которых участвовали верующие, чтобы послушать слова кого-то из улемов или шейхов.
Почему суфии на 40 дней уединялись от людей?
Особое значение понятие сохбет и сами такие собрания получили в тасаввуфе, в котором выделялись разные виды сохбетов: с Аллахом, с Посланником Аллаха (с.а.в.), с людьми, со своим нафсом и с шайтаном. Сохбет с Аллахом – это наблюдение суфием в своем сердце проявлений мягкости (джаляль) Всевышнего. Сохбет с людьми – это быть искренними с ними, сохбет с нафсом – противостоять ему, сохбет с шайтаном – борьба с ним. Согласно другой классификации, сохбет бывает трех видов: телесным (джисмани), духовным (рухани) и божественным (илахи). Сохбет телесный – это находиться вместе с живущим в данное время шейхом, слушать его речи. В тасаввуфе большинство мюридов практикуют этот вид сохбета. Духовный сохбет – это «пребывать духом (рух) вместе с почившим или находящимся далеко святым (аулия) и получать духовную пользу от него». Но чтобы вступить в такие отношения, мюрид должен перейти в особое тонкое состояние. Божественный (илахи) сохбет – это удостоиться воспитания Всевышним Аллахом.
Источник: sufipathoflove.com
Первые аскеты (захид) и суфии удостаивали сохбета тех, кто приходил к ним, давали им советы по вопросам религии и тасаввуфа. Таких наставников называли шейхами сохбета. Если воспитывающие шейхи были осведомлены о духовных состояниях своих учеников и руководили ими на пути исканий (саур-и сулюк), то шейхи сохбета осуществляли наставничество и воспитывали своих учеников только путем таких собраний. Так как в тасаввуфе сохбет был признан одним из путей обучения и воспитания, то ему было посвящено множество трудов суфийских авторов, которые писали о его достоинствах и культуре (адаб). Абу Наср ас-Саррадж (ум. 988) в «Китаб аль-люма» пишет, что отдает предпочтение сохбету Джунайда Багдади перед намазом в два ракаата.
Основа сохбета – любовь Аллаха и Его довольство. На таком собрании человек не думает о материальных и мирских выгодах. В хадисах говорится, что верующие, которые собираются и расстаются ради любви к Аллаху в Судный день будут удостоены особой милости Всевышнего (Бухари, Худуд, 19; Муслим, Закят, 91; Тирмизи, Зухд, 53).
У бесте Салахи Деде есть своя тайна.
Существуют определенные правила, которые должны соблюдать и шейх, и собравшиеся. Шейх должен проявлять милосердие, доброту и искренность к тем, кто пришел к нему, а собравшиеся – выказывать ему уважение и почтение, прислуживать шейху, а отношения между собой строить на основе уважения и терпимости. Не существовало какого-то особого места, отводимо для собраний. Если в ранний период сохбеты проводились в мечетях, доме шейха, на месте работы, базарах, то в более поздние эпохи стало обычаем собираться в суфийских обителях – текке и завия. В тасаввуфе сохбет проводится не в форме разговора муршида и мюридов с задаванием вопросом, а в форме беседы шейха, которой ученики должны внимать слухом сердца. Является условием избегание разногласий, возражений и споров. Простое созерцание молчащего шейха сохбета также считается сохбетом. В тасаввуфе лисан аль-каль, т.е. язык состояний (халь) и тела, считается более действенным, чем устная речь. Баязид Бистами сказал: «Тот, кто не получает пользу от нашего молчания, не получит пользу от наших слов».
Источник: sahibulsaif.wordpress.com
Другим принципом сохбета является делиться с другими. Если у кого-то есть кусок хлеба, он должен половину отдать своего голодному товарищу. Ибрахим ибн Шайбан сказал: «Тот, кто говорит «моя обувь», «мой кувшин», не может участвовать в сохбете». Друг, избранный для сохбета, должен быть умным, благонравным и религиозным. Имам Газали в «Ихья улюм ад-дин» подробно описывает, какими качествами должен обладать такой человек. Согласно халифу Мамуну в одних друзьях нуждаются постоянно, как в еде. В других – время от времени, как в лекарстве. И, наконец, есть такие люди, в которых не нуждаются никогда, как в болезни. Сахль ат-Тустари наставлял держаться подальше от сохбетов беспечных (гафиль) тиранов, лже-аскетов и невежественных суфиев. В качестве образца сохбета суфии указывали совместное странствие пророка Мусы (а.с.) и Хидра.
Хотя все тарикаты отдали должное этому методу духовного воспитания, особое значение он имел в тарикатах маламатия, накшбандия и мевлеви. Бахауддин Накшбанд сказал, что тарикат и представляет собой сохбет. По словам Мевляны, один миг сохбета с «мужами Аллаха» (риджал Аллах) превосходит 100 лет жизни, проведенной в богобоязненности. Камиль Эфенди, принадлежащий к тарикату байрамия маламия, говорил, что для мюрида, предавшегося совершенному шейху, сохбет является эликсиром, лечащим все болезни нафса.
Среди жанров суфийской литературы существуют труды, представляющие собой записи сохбетов шейхов. Они носят название «мальфузат» или «маджалис». В качестве примера таких произведений можно привести «Фихи ма фихи» и «Маджалис-и саб’а» Мевляны, а также «Фаваид аль-фуад», содержащий сделанные Амиром Хасаном Сиджзи записей бесед Низамуддина Авлия.
Исламосфера
Сулейман Улудаг (род. 1940) – известный турецкий богослов, профессор, преподаватель факультета богословия Университета Улудаг (Бурса), специализируется на исследованиях в области истории тасаввуфа, политики и социологии. Потомок эмигрантов из Батуми. Является автором многочисленных трудов, также осуществил перевод с арабского языка на турецкий произведений таких авторов, как Ибн Халдун, Ибн Рушд, Аттар, Газали. Один из авторов и редакторов TDV İslâm Ansiklopedisi.