В России самый широкий ареал празднования Навруза в мире
Навруз известен сегодня как древний иранский праздник, которые имеет широкое распространение среди иранских и тюркских народов на Среднем Востоке, в Закавказье и Центральной Азии. Однако мало кто знает, что Россия фактически включает в себя самый обширный ареал распространения традиции Навруза, если сравнивать его с территорией каждой из тех стран, для которых Навруз является традиционным праздником. Этот праздник столетиями отмечается в России на огромной территории от Крыма до Алтая и от Уральских гор до Кавказа.
Навруз – общее наследие мусульманских народов России
В России этот праздник имеет глубокие корни на территории сразу же нескольких крупных и совершенно самобытных историко-географических регионов – Среднего и Нижнего Поволжья, Урала, южной Сибири, Кавказа и Крыма.
Он считается традиционным праздником для двадцати с лишним коренных народов России, говорящих на тюркских, кавказских и иранских языках (татары, башкиры, крымские татары, кумыки, лезгины, лакцы, агулы, рутульцы, цахуры, табасаранцы, карачаевцы, балкарцы, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, чеченцы, ингуши, ногайцы, азербайджанцы, казахи, ставропольские и атальские туркмены, таты и т.д.).
Несмотря на свои зороастрийские и даже древние языческие корни, в России Навруз считается мусульманским праздником (не исламским, а именно мусульманским праздником), потому что получил распространение прежде всего среди мусульманских народов, в культуре которых празднование Навруза оказалось тесным образом переплетено с практиками так называемого «народного ислама». В этом нет ничего удивительного, потому что на большей части территории компактного проживания мусульман в России традиция Навруза получила распространение именно благодаря их исламизации, сопровождавшейся усвоением особого типа мусульманской культуры, который опирался на синтез арабских, персидских и тюркских элементов.
Празднование Навруза, которое было сохранено персами и другими иранскими народами как часть их культурного наследия, не только утратило свой изначальный религиозный смысл, но и обрело новое значение в рамках мусульманской традиции. Таким образом, Навруз стал органичной частью этой традиции сначала в пределах персоязычной зоны (Иран и Средняя Азия), а затем и на большей части территории тюркского мира.
Вместе с тем, кавказские народы, в особенности, живущие в регионе Южного Дагестана, были знакомы с Наврузом еще в доисламский период в связи с тесными контактами с Сасанидским Ираном. Кроме того, с большой долей вероятности с того же самого времени Навруз мог быть известен и предкам современных поволжских татар – болгарам, савирам, баранджарам и хазарам, которые в V-VII вв. проживали на Северном Кавказе.
Традиция Навруза, представлявшая собой часть средневековой мусульманской тюрко-персидской культуры, все же была пришлой для тюркского мира и поддерживала свое существование за счет непрерывного культурного взаимодействия образованной части общества и политических элит с персоязычным миром. Поэтому, по всей видимости, в наиболее полном виде этот иранский праздник соблюдался предками современных мусульманских народов России в период существования крупных мусульманских государств и империй, таких как Золотая Орда, Казанское ханство, Сибирское ханство, Астраханское ханство, Крымское ханство, что прослеживается в литературной традиции того периода.
После присоединения мусульманских регионов к Российской империи естественная связь с иранским цивилизационным ареалом была прервана, что сказалось на условиях бытования Навруза в среде этих народов.
В советский период, когда многие национальные праздники оказались под запретом (в порядке борьбы коммунистов с панисламистскими и пантюркистскими идеями), Навруз не стал исключением и практически перестал праздноваться, а многие связанные с ним традиции и обычаи были преданы забвению.
На постсоветском этапе истории России празднование Навруза стало одним из символов национального возрождения мусульманских народов. В Татарстане, Башкортостане и Дагестане Навруз стал поддерживаться на уровне республиканского руководства.
Объявление Навруза объектом всемирного нематериального культурного наследия в 2009 г. придало этому празднику новый статус. Во многих регионах России он празднуется в многонациональной атмосфере с участием представителей различных диаспор.
Навруз у казанских татар
Наиболее многочисленным мусульманским народом России являются татары. Татарстан, пожалуй, является одним из наиболее ярких примеров возрождения традиции Навруза после длительного периода практически полного забвения этого праздника в народной среде.
В татарском обществе Навруз, который в большей мере увязывался с мусульманской традицией, нежели доисламскими народными верованиями, был известен еще в период Золотой Орды и Казанского ханства, однако никогда не праздновался широко и со временем практически был предан забвению.
В XVIII-XIX вв. зачастую в роли инициаторов празднеств выступали муллы, обучавшиеся в Средней Азии, в первую очередь, знаменитые муллы и ишаны села Тюнтер. Его отголоски в той или иной форме присутствовали в татарском фольклоре. Сведения о праздновании Навруза собирались в многочисленных этнографических экспедициях, а также по трудам татарских просветителей XIX века (Ш.Марджани, К.Насыри, Н.Исанбет), оставившим любопытные записи о праздновании Навруза у татар.
Согласно татарским обычаям, до наступления Навруза люди должны убраться в домах и раздать все долги. Обычно в это время на улицу выходила группа детей или подростков, чтобы ходить от дома к дому с поздравлением и пожеланием благополучия и богатства, просить у хозяев гостинцы – цветные сваренные вкрутую яйца, сладости и крупы семи видов: рис, гречиху, горох, пшено, перловку, овсянку, пшёнку. Эти праздничные группы (тат. Нәүрүзчеләр) аналогичны иранским «глашатаям Навруза» (перс. пейкха-йе Наврузи), а сама эта практика называлась «нәүрүз әйтеп йөрү». Шагая по улице, они пели песни о весне, а подходя к очередной калитке, кричали хозяевам дома слова, буквально повторяющие новогоднее поздравление на персидском языке: «Науруз мубаракбад!» (тат. Нәүрүз мөбәрәкбад). Далее звучали праздничные напевы (баиты) и частушки (такмак): «Көн әйтәдер мин озын, төн әйтәдер мин озын, икебез дә бер бүген. Көн белән төн тигезләшкән, яз килеп җиткән икән. Хуш киләсең, Нәүрүз (День говорит: «Я длиннее», ночь говорит: «Я длиннее». Сегодня мы оба равны, весна пришла. Добро пожаловать, Навруз!)».
На улице или на самом возвышенном месте села в большом казане варили кашу из семи круп, собранных детьми по всей деревне – «Карга боткасы» (тат. Воронья каша). Остатки кушанья разбрасывали по полю, как считалось, для ворон, чтобы они не склевали будущий посев. Следует заметить, что традиция приготовления этой каши как один из элементов празднования Навруза, в целом, сохранилась у татар гораздо лучше и часто соблюдается отдельно от Навруза как самостоятельный праздник, приуроченный к времени прилета грачей. Да и дата празднования самого Навруза в Поволжье часто не соответствовала дню весеннего равноденствия и смещалась на время первого таяния снега или прилета грачей (Карга Боткасы).
Практически все баиты, исполнявшиеся на праздник, содержали в себе персидские слова и выражения, и зачастую по своей стилистике религиозной и религиозно-мистической поэзии высокого стиля, как в случае с наиболее популярным баитов такого рода, припев которого звучит следующим образом:
“Нәүрүз мөбәрәкбад! Шадибад, шадибад, Нәүрүз мөбәрәкбад! Шөкер кылдым Ходайга, Салаватым аларга Мохәммәд Мостафага, Нәүрүз мөбәрәкбад! Шадибад, шадибад, Нәүрүз мөбәрәкбад!” (Да будет благословенен Навруз! Да будет радость, да будет радость! Да будет благословенен Навруз! Возблагодарил я Аллаха! Приветствие мое – Мухаммаду Мустафе (с)! Да будет благословенен Навруз! Да будет радость, да будет радость! Да будет благословенен Навруз!).
Известны примеры, когда у татар перед Наврузом высеивались зерна овса, высаживались семь видов растений или на стол ставилась пиала с водой, в которой плавал зеленый лист, что, несомненно, является отголосками влияния иранских традиций.
Во время Навруза молодежь устраивала игры и состязания, во время которых выбирали самую красивую и нарядную девушку села, которая получала почетное именование «Наурузбикэ» (тат. Нәүрүзбикә) и в роли живого олицетворения весны и Навруза выступала в сценке противоборства с другим персонажем, ряженым в старика – Кыш-Бабаем, олицетворявшим уходящую зиму, что также находит прямые параллели с традициями некоторых иранских народов.
В 2000-е гг. Навруз вошел в программу культурных мероприятий практически во всех районах Татарстана, в том числе в школах и дошкольных воспитательных учреждениях. Эти официальные мероприятия дополняются современными элементами и включают в себя просветительские лекции о Наврузе, выступления фольклорных ансамблей, разжигание костров, народные танцы и хороводы, приготовление в котлах каши, различные спортивные состязания (перетягивание каната, армрестлинг, гиревой спорт, эстафеты и т.д.). В день праздника проходят театрализованные выступления с участием таких персонажей, как «Наурузбикэ» или «Яз кызы Науруз» (дочь весны Науруз), Кыш-Бабай (Дед-Мороз), змей Аждаха или Зилант.
Навруз у сибирских и астраханских татар
У сибирских татар традиции празднования Навруза практически идентичны сохранившимся у казанских татар, однако у различных групп имеется своя специфика. У тоболо-иртышских и барабинских татар празднование Навруза бытует под названием Эмель (тат. Әмәл, от араб. Хамаль – Овен). Перед наступлением Навруза-Эмеля хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульча. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев милостыню (садака), желая хозяевам урожая, обильных всходов и хорошей весны. Празднества проходили 22-24 марта. Также широко практикуется традиция приготовления каши «Карга боткасы», в связи с чем первый месяц весны у сибирских татар носит название “Карга ай” (Вороний месяц).
Астраханские татары и некоторые кочевые тюрко-мусульманские народы Нижнего Поволжья, в частности казахи, ногайцы-карагаши и туркмены, также отмечали в дни весеннего равноденствия Навруз. В день Навруза все старались быть в добром расположении духа, при встрече здороваться, высказывать друг другу добрые пожелания. Люди старались одеться опрятно и чисто или же надеть что-то новое. В день праздника в каждом доме накрывали праздничный стол (дастархан). Важным элементом праздника было приготовление особых ритуальных кушаний с последующим угощением всех жителей села. Например, у татар и карагашей в день праздника в каждом доме готовили кашу и приглашали соседей на угощение. Мальчики ходили по домам и распевали песни, в которых поздравляли хозяев с Наврузом и просили подарки:
Наурыз килер һәр елда,
Терекләр йөрер илдэ,
Нәгазиз егетләр гүрдә ята…
(Навруз приходит ежегодно,
Живые ходят по земле,
А святые джигиты лежат в могиле…).
Хозяева одаривали мальчиков деньгами либо угощением (конфетами, сахаром, изюмом). В некоторых селах на Навруз все жители собирались на площади возле мечети, куда каждая хозяйка приносила свое угощение – плов, суп (шурпа), отварное мясо, порезанное на кусочки и тушёное с луком (турамша), конскую колбасу (казы) и т.д. Мужчины заходили в мечеть на молитву, после чего там же проводилось коллективное угощение по старшинству. В начале потчевали пожилых мужчин и женщин, затем взрослых мужчин, которым подавалось более знатное угощение, а уже затем угощались все остальные. Как правило, вокруг холма возле аула проводились конские скачки, а если март выдавался холодным, то устраивали скачки на льду на подводах.
Навруз у башкир
Навруз присутствует также и в культуре близких к татарам башкир, в особенности у западных башкир, находившихся под сильным влиянием казанских татар. К Наврузу у башкир готовились заранее. В первый день с раннего утра дети, юноши и девушки ходили из дома в дом и произносили так называемые «пожелания науруза» (науруз теләге):
«Агиҙел буйы гел тирәк,
Япраҡтары һипһирәк,
Тамаҡ ҡатҡан, май кәрәк,
Науруз мөбәрәге бар»
(Побережье Агидели — сплошной тополь,
Листва у него очень редкая,
В горле пересохло, дай масла,
Получи благословение науруза).
Таким образом, они собирали продукты для общей трапезы и подарки для награждения участников состязаний. Обязательным было посещение пожилых людей и получение от них благословения (в форме прочтения суры «Аль-Фатиха»). На Навруз готовились особые блюда из пшеницы, так как она считалась символом достатка и изобилия. Специально для праздника проращивали пшеницу или ячмень, проростками которой угощали членов семьи и гостей. Проводились различные народные игры: борьба (көрәш), конские скачки (бәйге) и т.д. В деревнях делали чучело из соломы, украшали его бахромой, а затем сжигали, загадывая желания. Разжигали большой костёр и прыгали через него, так как считалось, что огонь имеет очищающую силу. В ходе праздника выбирали «красавицу Науруз» (Наурузбикә), которая предсказывала, каким будет предстоящее лето. Согласно поверьям, во время праздника все должны были проявлять щедрость и великодушие, раздавать подаяния неимущим. Особо благоприятным считалось заключение в этот период брака. Как и в соседнем Татарстане, в Башкоростане происходит процесс возрождения празднования Навруза как важного элемента башкирской и татарской этнокультурной идентичности.
Навруз у крымских татар
Особое место Навруз занимал также среди календарных праздников крымских татар. Подготовка к нему начиналась заранее с побелки, покраски, уборки подсобных помещений, сжигания старых и поношенных вещей. Мужчины ремонтировали сельскохозяйственный инвентарь перед началом пахоты. Мальчики делали маски и шили костюмы козы. Накануне женщины варили яйца (но не красили), пекли «кобете» (слоеный мясной пирог), всевозможные сладости и печенья. В праздничный вечер разводили костры, сжигали старые вещи, опрыскивали друг друга водой. С наступлением темноты юноши собирались группами по 3—7 человек. Один из них наряжался козой, а другие надевали маски, после чего все они с ветками в руках ходили от одного двора к другому и пели песни. Хозяева угощали детей сладостями, орехами. За два дня до Навруза девушки готовились к гаданью, бросали в кувшин с водой кольца, серьги, ожерелья и собирались на следующую ночь, после чего самой младшей из них завязывали глаза, и она поочередно вытаскивала украшения, предсказывая в шутливой форме судьбу и замужество их владелиц.
Пожилые люди после утренней молитвы шли на кладбище, приводили в порядок могилы, читали суры Корана, просили Аллаха о хорошем урожае и приплоде. Женщины варили белую халву, суп из курицы с лапшой.
После Навруза начинались полевые работы, мужчины выходили в поле, и самый уважаемый старец, прочитав молитву, делал первую борозду и бросал в землю горсть семян будущего урожая (что напоминает аналогичный таджикский обряд «джуфтбаророн»).
Навруз на Северном Кавказе
Навруз считается одним из древнейших праздников Северного Кавказа и объединяет между собой разные горские и степные народы этого региона. Специфика празднования Навруза на Кавказе состоит в том, что он имеет здесь более древние корни, уходящие еще в доисламский период их истории, и содержит в себе гораздо больше архаичных и языческих элементов.
Среди карачаевцев и балкарцев Навруз известен с давних пор. В Балкарии этот праздник называется «Голлу» или же «Озай», в Карачае он носит название «Шертмен», однако в настоящее время его все чаще обозначают как «Науруз».
В этот день со всех близлежащих сел собираются аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты, девушки на выданье, детвора, представители соседних народов, вместе веселятся, поют, танцуют, соревнуются (в скачках, национальной борьбе, стрельбе из лука и ружья, беге наперегонки, метании камней и т.д.).
Название праздника «Голлу» является отсылкой к доисламскому прошлому и обозначает поминовение душ усопших, которое длилось несколько дней и ночей подряд, когда совершали поминки по предкам, пекли пироги, жарили баранов, предлагая лучшие куски приготовленного мяса в качестве подношения покойникам. Согласно народным поверьям, в эту ночь предки выходили из своих могил. Карачаевское название праздника «Шертмен» обозначало некогда танец, который исполнялся хороводом вокруг ритуального костра.
Бесспорно, наиболее древними традициями празднования Навруза обладает Дагестан, часть территории была в древности и в раннем средневековье входила в состав иранских государств и империй. Этот праздник объединяет 22 из 42 районов республики, в основном расположенных в южном Дагестане, а также в районах проживания ногайцев и кумыков в центральной и северной частях республики. В Махачкале проводится централизованное празднование Навруза под патронажем Министерства культуры Республики Дагестан.
Главным национальным праздником Навруз является прежде всего для многочисленной группы азербайджанцев, проживающих в районе Дербента. Предки многих из них были выходцами из иранского Азербайджана, что наложило свой отпечаток на их культуру, и празднование Навруза проходит у них в наиболее близкой к аутентичной иранской версии форме. Тем не менее, древние корни этот праздник имеет и у многих других народов южного Дагестана, в традиции которых сохранились следы древнего культа огня, связанного с зороастризмом.
У лезгин Навруз получил название Яран-Сувар. Перед этим праздником заблаговременно готовятся сухие стебли растений, которые ставят, связав в снопы, на специальных площадках для костров. В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на площадях, в местах массовых игрищ. В землю втыкаются по семь факелов. В разожженные костры бросают старые вещи, устраиваются завораживающие огненные зрелища: в небо пускают разнообразные огненные шары из тряпья или соломы, пускают горящие стрелы, скатывают с гор большие огненные колёса или шары. Для очищения от грехов, болезней, сглаза, порчи и прочего осквернения семикратно перепрыгивали через костры. Считалось, что для отпугивания темных сил всю ночь нужно было производить как можно больше шума. Били в колокола, стреляли из ружей или самодельных хлопушек.
Массовые гуляния сопровождались присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжались и днем.
В древности в период празднования Яран-Сувара между воюющими сторонами заключалось перемирие. На следующий день с утра (22 марта) юноши с ряженым в шкуру козла (ЦIегь) ходили по дворам с шутками-прибаутками. Хозяйки выносили им сухофрукты, вареные и свежие яйца, лепешки, халву, обожженные зерна ячменя и конопли, свежие яблоки, орехи и прочие продукты.
На праздник Яран-Сувар красят яйца, готовят разные блюда, при чем в каждом доме их количество должно равняться семи. Часто готовилась каша из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, горох, нахуд, картофель или что-либо другое). Готовились также традиционные блюда из проросшего ячменя, аналогичные иранскому «саману». Период празднования продолжался в течение 14 дней вплоть до 4 апреля. В эти дни активно проводились общественные помочи друг другу в различных хозяйственных делах, шла подготовка к весенним работам, очищали дворы и участки, обрезали и сжигали сухие ветки, приводили в порядок инвентарь и инструмент. В эти дни ходили в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями: «Яран суваркай!». Носили друг другу гостинцы и дарили подарки, проводили гадания.
У табасаранцев этот праздник называется «Эбелцан». Традиционно в этот день разжигают большой костер, поют песни, раздают угощения. Обычно разжигает костер уважаемый аксакал села и так называемая «девушка-весна» (ср. Наурузбикэ у татар и башкир).
Лакцы на Навруз готовят кислый хлеб, делают бузу (кислый напиток, напоминающий квас), варят кашу из семи злаков – пшена, кукурузы, ячменя, фасоли, гороха (хахари), но не проращивают пшеницу. В этот день выпекают лепешки самой разной формы с разными начинками, обмениваются ими друг с другом, ходя друг к другу в гости с пожеланиями мира и благосостояния. До вечера в селе идет веселье, где-то поют, а где-то танцуют. К вечеру все сельчане собираются у горки. Молодежь разжигает из прутьев и соломы самодельные круги, поджигает их и скатывает с горы. Разжигается также большой костер, через который прыгают все сельчане от детей до стариков. Делают большую куклу и сжигают на костре.
Таким образом, традиция Ноуруза объединяет в России многие народы, служит укреплению их этнического самосознания и обеспечению межнационального согласия, обнаруживает весьма древние общие пласты в народной культуре разных народов России.
Исмагил Гибадуллин