Какой ислам победит в Индонезии?

На протяжении XX века в Индонезии крупнейшими и наиболее авторитетными исламскими организациями, относящимися к «умеренному исламу», являлись Мухаммадия и Нахдатул Улама. Но смогут ли они сохранить свои позиции в новых реалиях?

---

Движение Мухаммадия было основано в 1912 году Ахмадом Дахланом (1868-1923), который находился под влиянием Мухаммада Абдо и других пионеров реформаторского ислама. Соответственно, он выступал за очищение религии от «неисламских» местных традиций, требовал строгого возвращения к истокам ислама, призывал к иджтихаду (индивидуальному толкованию Корана и сунны) и отказу от таклида (принятия толкований ученых прошлого). Несмотря на это, он всю свою жизнь оставался на службе у султанского дворца – традиционного центра яванского ислама, известного своим религиозным синкретизмом.

Идеология Мухаммадии характеризуется почти кальвинистским акцентом на таких ценностях, как самодисциплина, пунктуальность, трудолюбие, бескорыстная благотворительная деятельность для общества, порядок и личная ответственность перед Аллахом. В настоящее время, насчитывая более 25 миллионов членов, Мухаммадия является второй по величине мусульманской организацией Индонезии.

Индонезия предлагает мягкий ислам под брендом Нусантары.

Предтечей организации Нахдатул Улама стал Комитет Хиджаза. Когда король Ибн Сауд пришел к власти в 1924 г., то стал проводить религиозные репрессии – другим течениям, кроме ваххабизма, было запрещено заниматься обучением, ряд ученых были заключены или убиты, планировалось запретить мусульманам других мазхабов посещать Мекку и Медину. Все это вызвало обеспокоенность мировой мусульманской общественности, в том числе индонезийской. Поэтому группа улемов из этой страны под предводительством Абдулваххаба Хасбуллы в 1926 г. сформировали комитет, получивший название Комитет Хиджаза, целью которого было обратиться к Ибн Сауду и обговорить с ним вызывавшие обеспокоенность вопросы. После того, как основная задача была выполнена, планировалось распустить комитет, но один из его членов, Хашим Ашири, предложил сделать его постоянной организацией, получившей название Нахдатул Улама – «Возрождение ученых». Также среди первых членов движения были выходцы из Мухаммадии. Основатели Нахтадул Улама планировали сделать ее противовесом модернистской политике Мухаммадии и подъему саляфитских движений, которые выступали против традиционного индонезийского ислама как содержащего яванские языческие традиции.

Нахдатул Улама считает себя защитницей суннитов. Согласно ее идеологии, ахль сунна ва джамаа (традиционный ислам) это:

1 – В фикхе (исламском праве) придерживаться одного из 4-х мазхабов – ханафитского, шафитского, маликитского или ханбалитского.

2 – В акиде (вероубеждении) придерживаться ашаризма или матуридизма.

3 – В суфизме следовать принципам, установленным Джунайдом Багдади и Имамом аль-Газали.

Эти принципы 1926 года были подтверждены на 27-й конференции на высшем уровне Нахдатул Улама в 1984 году.

Мусульманская молодежь Индонезии находит новых героев среди Инстаграм-проповедников.

В 1937 г., несмотря на плохие отношения между Нахдатул Улама и Мухаммадией, две организации создали дискуссионный форум. В 1965 г. после прихода к власти генерала Сухарто Нахдатул Улама поддержала массовые репрессии против индонезийских коммунистов, однако вскоре организация перешла в оппозицию к режиму. Она активно участвовала в политике, сначала входя в состав политических партий, а затем сформировав свою собственную. В 1984 г. руководителем Нахтадул Улама стал внук ее основателя Хашима Ашари Абдуррахман Вахид. В 1999 г. он был избран президентом Индонезии.

По некоторым оценкам, Нахдатул Улама является крупнейшей исламской неправительственной организацией в мире, насчитывая около 40 миллионов членов.

Мухаммадия и Нахдатул Улама осуществляют распространение своих идей через широкую сеть социальных, благотворительных и образовательных учреждений. Они контролируют тысячи мечетей, детских садов и школ, колледжей, бесчисленные больницы, детские дома и дома престарелых. Из школ и университетов этих организаций вышли множество деятелей, которые оказали значительное влияние на политическую, социальную и религиозную жизнь Индонезии.

В Индонезии запретили празднование Дня святого Валентина.

На протяжении XX в. Мухаммадия и Нахдатул Улама оставались крупнейшими и наиболее авторитетными исламскими организациями Индонезии, относящимися к «умеренному исламу». Но сейчас они не выглядят главными игроками на сцене исламской общественной мысли. Усиление исламистских движений и «война с террором» Запада за последнее десятилетие оставили свой след в Индонезии. В последнее время Мухаммадию и Нахдатул Улама серьезно потеснили транснациональные организации радикального толка, такие как «Братья-мусульмане» и «Хизб ут-Тахрир» (запрещены в России – прим. Исламосфера). Начиная с 1990-х годов, после окончания эры Сухарто они привлекают все большее число сторонников из числа молодежи.

Мухаммадия пережила явный сдвиг вправо и временами даже вынуждена отходить от своей традиционной линии. Как сообщает индонезийский исследователь Мухаммад Адлин Сила, члены Мухаммадии в округе Бима поддерживают местные ритуалы, заявляя о том, что они являются «народными обычаями» – урф. Например, они активно участвуют в праздновании Мавлида, хотя реформаторские течения, как правило, отвергают его, объявив «нововведением». Хотя когда-то Мухаммадия поразила молодежь своим видением «истинного» исламского общества, по сравнению с новыми динамичными движениями она выглядит как колосс, состоящий, в основном, из пожилых мужчин и женщин, окостеневший в своей иерархии и бюрократии. В результате некогда считавшееся передовым движение все чаще оказывается в парадоксальной ситуации потери влияния из-за своей умеренной позиции: оно слишком либерально для радикалов и слишком консервативно для либералов.

По мнению исследователей, Нахдатул Улама и Мухаммадия недостаточно решительны, недостаточно агрессивны, недостаточно активны, чтобы противостоять исламистским идеологиям и сохранят свои позиции только в случае, если смогут стать реальной альтернативой радикальному исламу. Вместе с этим, они остаются важными составляющими мусульманского общества в Индонезии, и без этих организаций страну может накрыть волна экстремизма, как это произошло с государствами Ближнего Востока.

Индонезия продвигает умеренный ислам на Международной выставке исламского образования.

Исламосфера