Полюбить смерть: Сократ и Мевляна

Еще в античной философии прослеживается мысль о том, что жизнь на земле – это изгнание, тело – тюрьма, а душа – странник, явившийся с небес. Путешествие заканчивается гибелью тела, и душа возвращается в свое истинное царство, обретая блаженство. Но античные философы не могли дать ответы на некоторые основополагающие вопросы, вытекающие из этого учения, пишет Экрем Демирли.
Одним из главных текстов, в которых излагаются подобные представления, является приводимый Платоном диалог, получивший название «Федон». В нем Сократ беседует с двумя своими учениками, которые пришли его навестить перед исполнением решения суда, согласно которому он должен выпить яд. Ученики, естественно, опечалены, а невозможность каким-то образом помочь учителю усугубляет их печаль. Сократ, с другой стороны, не только не считает смерть чем-то, что должно вызвать беспокойство, но и рассматривает ее как счастливое событие, и заявляет, что они должны радоваться его кончине. Это напоминает подход к смерти в суфизме, в частности, отождествляемый с Мевляной (Джалал ад-дином Руми – Исламосфера).
Аргументируя свою позицию, Сократ заявляет, что душа бессмертна, но, находясь в теле, испытывает невзгоды и страдания. Но со смертью они заканчиваются, и она отправляется в царство, где может приобщиться к знаниям, добру и истине. Философ сравнивает душу с находящимся в тюрьме заключенным, а смерть – с освобождением из нее. Человек должен желать своей кончины так же, как он хочет, чтобы его друг вышел из тюрьмы. Или, по крайней мере, он не должен сожалеть о смерти.
Шеб-и Арус в Конье: празднование смерти как воссоединения с Творцом.

Жак Луи Давид. Смерть Сократа / Источник: Метрополитен-музей
Но тут возникает два вопроса. Первый из них касается того, для всех ли душ такое освобождение является счастьем? В «Федоне» нет ответа на него. Даже если этот вопрос не имеет особого смысла с точки зрения религиозной мысли, для философии он значим. Обычно философы, в том числе мусульманские, отвечая на него, говорили, что душа может обрести вечную жизнь, если преуспеет в знаниях и добродетели. А те души, которые не преуспеют подобным образом, будут лишены вечной жизни. Такие мыслители, как Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд заявляли, что душа, обретшая совершенство, перейдет в царство вечности.
В «Федоне» мы встречаем и упоминание реинкарнации как «древнего учения». Мысль о том, что душа, освобожденная от тела и обретшая блаженство, снова нуждается в воплощении, т.е. опять попадает в тюрьму, является одним из непостижимых противоречий великого философа.
Второй вопрос касается того, куда уходит душа, покидая тело. «Федон», логичный и убедительный в первой части, доказывая бессмертие души, теряет свою ясность и не дает ответа на него. Связано это с тем, что невозможно логически объяснить, где пребывают души после смерти, разуму это не может быть известно. Суфийский подход и взгляды Платона здесь расходятся. Философ ничего не может сказать об этом и не может объяснить, даже если и признает бессмертие души. А суфии, такие как Мевляна, радуются смерти, веря, что душа продолжит существование и встретится со своим Создателем, потому что Пророк (мир ему) описал свою смерть как «Рафик аль-а’ля», т.е. отправление к возвышенному Другу. Таким образом, это пророческая весть, и у такой веры не может быть никаких логических доказательств и объяснений. Мыслители-метафизики эту проблему решить не могут.
Необычные смерти ученых исламского мира.

А суфии, такие как Мевляна, радуются смерти, веря, что душа продолжит существование и встретится со своим Создателем / Источник: Pinterest
Исламосфера
Экрем Демирли – турецкий богослов и писатель