«Шифа ас-саиль»: как Ибн Халдун критиковал суфизм
Во второй половине XIV века среди андалузских учёных разгорелся спор о том, возможно ли стать суфием, изучая тасаввуф только по книгам, или необходимо быть привязанным к наставнику – шейху, или муршиду.
После этого Ибрахим ибн Муса аш-Шатыби отправил письма известным ученым Магриба и попросил их высказать свое мнение по этой проблеме. Хотя вопрос и не был задан лично ему, Ибн Халдун решил внесли свой вклад в дискуссию, написав в 1372–1374 годах труд под названием «Шифа ас-саиль ли-тахзиб аль-масаиль». Подчеркнув важность действий, связанных с сердцем, составляющих основу суфизма, по сравнению с действиями, связанными с телом, автор дает краткую информацию о возникновении и развитии тасаввуфа. Согласно ему, для правильного понимания вышеприведенного вопроса, необходимо выяснить, что такое душа, нафс (эго человека), ум и сердце, и как душа может достичь подобающего ей совершенства.
Ибн Халдун говорит о методах воспитания нафса в суфизме, таких как риязат (борьба с желаниями нафса) и муджахада (борьба в нафсом, направление его к добру). Муджахада полезна и нужна, и ее совершение является добродетелью. Чтобы вести такую борьбу, не обязательно быть привязанным к шейху, но это крайне желательно, потому что человеку трудно познать свои дурные привычки и излечиться от них самостоятельно.
Однако вступление на путь муджахады не является ни обязательным, ни добродетельным, напротив, это не одобряется. Аллах и Его Посланник не приказывали и не рекомендовали заниматься такой борьбой, а в Коране и сунне содержатся предостережения в отношении ее, так как она является своего рода монашеством. Муджахада – это удел пророков и посланников, поскольку они по своей природе способны вести ее, выполняя все требования.
Ибн Араби – учитель парадоксов, поменявший облик исламской культуры в мире.
Источник: Kitaabun.com
Ибн Халдун также утверждает, что если тот, кто займется муджахада, не будет соблюдать необходимые условия, то может впасть в ересь и атеизм. Согласно ему, когда некоторые суфии отдавали предпочтение получению знаний через озарение (кашф), они выбирали один из двух путей. Первый путь основан на таких состояниях, как таджалли («богоявление») и мазахир («проявлений»). Он необычен и сложен. Ему следовали такие деятели, как Ибн аль-Фариз, Ибн Барраджан, Мухйи ад-дин ибн аль-Араби и другие. Для них были важны вопросы бытия и его уровней. Эта точка зрения обычно выражается термином «единство бытия» (вахдат аль-вуджуд). Второй путь, именуемый «абсолютным единством», по мнению Ибн Халдуна, еще более необычен, его труднее понять и труднее объяснить в рамках логики. Следовавшие ему суфии, такие как Ибн ад-Даххак и Ибн Сабин, говорили о тайнах букв и чисел и верили в возможность оказывать влияние на природу, опираясь на сверхъестественные силы, которые, как они считали, в этой природе существуют. Мансура Халладжа, который был одним из тех, кто следовал этому пути, убили, посчитав неверным.
В приписываемой Ибн Халдуну фетве, которая была включена в приложение к изданию «Шифа ас-саиль», подготовленному Мухаммадом ибн Тавитом ат-Танджи, говорится, что в суфизме есть два пути. Один из них принадлежит суфиям раннего периода и совместим с исламом, а второму следовали некоторые из более поздних суфиев, и он полон ересей. Отметив, что книги авторов, следующих этому пути, таких как Ибн Барраджан, Ибн Сабин и Мухйи ад-дин Ибн аль-Араби, содержат высказывания, приводящие к неверию, Ибн Халдун заявляет, что такие работы последнего, как «Фусус аль-хикам» и «Аль-Футухат аль-Маккия», следует уничтожить, сжечь или бросить в воду.
Хотя ученый использует более умеренные выражения в отношении суфизма в разделах «Знающие невидимое» и «Тасаввуф» в своей «Мукаддиме», он подчеркивает, что суфии позднего периода находились под влиянием исмаилитов и переняли у них веру в кутба (величайшего святого).
«Шифа ас-саиль», который с момента публикации привлек внимание историков и исследователей суфизма, является одним из незаменимых источников по критике этого направления мысли.
Что привело Имама Газали в суфизм?
Исламосфера
Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi