Симург: символ холистической медицины в культуре Ближнего Востока
Вера в божественную целительную энергию, поступающую с высших метафизических планов в физическое тело, то есть духовная интерпретация процесса холистического исцеления, привела к появлению разных мифов и символов. В качестве этих символов часто выступали фантастические существа, которым народные верования приписывали бессмертие, способности к чудесному исцелению, возрождению, перерождению и т.д.
Одним из таких фантастических существ является Симург, который представлялся огромной хищной птицей. О нем говорили: «Имя есть, самого нет». Образ Симурга различается в культурах Ближнего Востока. В целом, распространены представления, что он обитает на горе Каф и наделен исключительной мудростью. Согласно персидской мифологии, Симург живет на горе Эльборз на вершине дерева Гаокерена, из сока которого готовят эликсир бессмертия. Считалось, что те, кто добудет перо этой птицы, смогут постичь величайшую тайну вселенной и обрести вечную жизнь.
В медицине Симург выступал символом чудесной жизни и исцеления, что нашло свое отражение в изобразительном искусстве. Рассмотрим это на примере турецкой миниатюры.
В известной среди разных тюркских народов сказке об Эр Тёштюке герой спасает от дракона птенцов птицы, живущей на древе жизни. В благодарность она соглашается отнести его к людям, но требует запасти продовольствие. Когда в пути еда кончается, Эр Тёштюк скармливает спасательнице свою ногу и глаз. Когда они достигают земли, птица, узнав, чем он ее кормил, проглатывает героя, а затем выплевывает, в результате чего он снова становится здоровым. На иллюстрациях к этой сказке часто изображали птицу, сражающуюся с драконом, который съел ее детенышей. Эта тема рассматривается в дворцовых альбомах, в частности в альбомах Якуб-бея XIV–XV веков в стиле саз.
“Имя есть, а самих нет”: мифические птицы мусульманской культуры.
Разновидностью этого мифа является изображение разных исторических личностей верхом на Симурге. Например, на иллюстрации в большой книге предсказаний XVII века «Фалнаме» можно увидеть Гиппократа, одетого в турецкий костюм. Восседая на Симурге, он спешит к горе Каф, чтобы приготовить лекарства.
Еще одним интересным примером является изображение в таком же образе Хамзы, дяди Пророка Мухаммада (мир ему). Хамза был популярным героем эпосов, в которых история его жизни приобрела фантастическую окраску.
Замечательные миниатюры, связанные со способностью Симурга к исцелению, были созданы в качестве иллюстраций к «Шахнаме» Фирдоуси.
Птицы в мусульманской культуре: от голубиной почты до мистической символики.
Согласно одной из приведенных в «Шахнаме» историй, у Сама, героя эпоса, родился сын с совершенно седыми волосами. Чувствуя себя опозоренным, Сам приказал увезти ребенка из дворца. Его бросили у горы Эльборз, на которой свил гнездо Симург. Птица спасла этого ребенка, которого назвали Зал, и вырастила. Эта история часто изображалась на иллюстрациях. Историки искусства предполагают, что большинство изображений Симурга в турецкой миниатюре были вдохновлены иллюстрациями Гаруды в индийской мифологии. Одним из примеров этого являются рисунки, где эта птица несет на себе беловолосого ребенка – Зала.
Роль Симурга как символа чудесного исцеления хорошо прослеживается в знаменитой история о рождении Рустама в «Шахнаме». Его мама Рудаба никак не могла разродиться, даже уже начали думать, что она умрет. Тогда Зал, ее муж, призвал Симурга. Птица дала ему совет напоить Рудабу вином, а после разрезать ей чрево, вытащить младенца и зашить разрез. Симург также посоветовал растение, которое следовало растереть с молоком и мускусом и приложить к ране. Зал немедленно выполнил указания птицы.
Легендарная гора Каф в мусульманской литературе: реальность или символ?
Насколько нам известно, самые ранние исламские иллюстрации родов с помощью кесарева сечения – это те, которые иллюстрируют эту историю. Прекрасные миниатюры XIV–XVI веков, изображающие чудесное рождение Рустама, находятся в копиях «Шахнаме», хранящихся в музее Топкапы и Музее турецкого и исламского искусства.
Симург и позже спасал жизнь Рустаму. Когда герой и его конь Рахш были ранены в бою с Исфандияром, птица оказала им помощь. Это сцена изображена на иллюстрации в тимуридском стиле XV века (1460), входящей в альбом, хранящийся в Топкапы.
“Язык птиц” – суфийская поэма для нашего времени.
В сельджукском и османском искусстве Симург, как и другие доисламские персонажи, продолжал олицетворять абстрактную мысль, но в контексте исламского мистицизма он стал воплощать силу веры, к которой должен стремиться суфий. В суфийской доктрине вахдат аль-вуджуд (единство существования) в мире только один Сущий – Аллах, Творец. Он постоянно проявляется в различных формах, поэтому все объекты этого мира кажутся реальными. Для Аттара и его последователей воплощением этой доктрины является Симург, поскольку он представляет собой символ проявления Аллаха. Согласно его аллегории, Симург – это не что иное, как все птицы. Но для того, чтобы понять это, птицы должны пройти некоторые этапы духовного путешествия. Такое путешествие, то есть духовная эволюция, описывается с помощью мифов, символов и аллегорий, связанных с Симургом.
Хума, фантастическая птица из турецкой мифологии, символ процветания и удачи (девлет кушу), перекликающаяся с концепцией Симурга (Зумрут-у Анка), заняла свое место в куполе комнаты прошений (арз одасы) турецких султанов во дворце Топкапы.
10 обязательных к прочтению произведений исламской классики.
Исламосфера
Источник:
Nil Sari “The Simurgh: A Symbol of Holistic Medicine in the Middle Eastern Culture in History”